Pensée

Un philosophe: un philosophe est un homme qui constamment vit, voit, entend, comprend, a des espoirs, rêve de choses extraordinaires; qui est frappé par ses propres pensées comme si elles venaient de l’extérieur,  par dessous et  par-dessus, comme de son genre d’événements et de foudres; il est peut-être lui-même une tempête chargée de nouvelle foudre; un homme fatidique, autour duquel gronde encore et rugit et s’ouvre l’abîme et plane un air sinistre”(F. Nietzsche,” Beyond Good and Evil », § 292).

En un mot, quelle est la pensée de Diego Fusaro? Quels sont les fondements de sa vision du monde? Voici un cadre très général, qui, sans vouloir être exhaustif, présente quelques-unes des adresses de réflexion propres à Diego Fusaro, telles quelles sont exposées,  fondées et soutenues dans ses essais, ses articles et ses livres. Il n’y a pas, dans les lignes suivantes, une liste exhaustive, mais seulement la volonté de donner un aperçu de la perspective très générale de la vision philosophique et politique de Diego Fusaro.

Diego Fusaro se considère comme un élevé indépendant de Hegel et de Marx. Il tient Gramsci et Gentile comme les deux plus grands philosophes italiens du XXe siècle. Dans la modernité, il préfère – avec Hegel et Marx – Spinoza et Fichte. Au-delà et avant les modernes, cependant, c’est de la sagesse grecque classique qu’il préconise que nous devrions recommencer: la métaphysique des limites et de la juste mesure ( « Metron ariston »), la connaissance grecque est le fondement de la conscience historique de l’Occident, la base incontournable pour l’ontologie, l’éthique et une politique centrée sur la figure de la limite l’absence de laquelle étant une tragédie au détriment des êtres et de la communauté humaine. Avant Hegel, c’est grâce à Spinoza et Vico qu’on a découvert la Totalité (deus sive natura, avec Spinoza) et l’historicité (verum et factum convertuntur, avec Vico, la « Nouvelle science”). La vérité philosophique correspond suivant Fusaro, au processus d’acquisition de conscience de l’humanité, pensée comme un seul Je, qui devient de plus en plus libre et conscient, au rythme d’un processus marqué par des aliénations et  des rachats. La vérité n’est donc pas une réflexion inerte d’une morte positivité toujours autonome et à part entière.

La vérité est au contraire l’activité pratique visant à faire correspondre à la subjectivité humaine l’objectivité qui est à son tour conçue comme suite d’un agir historiquement déterminé. D’où l’importance de l’idéalisme allemand et de ses variantes révolutionnaires (Marx et Gramsci): la Substance doit être comprise comme Sujet (Hegel), le non-Je comme posé par le Je (Fichte). L’historicité de l’espace coïncide avec le roman de la formation de la race humaine, le respect de l’identité du sujet et de l’objet à la suite du processus de devenir-réel-de-vrai. Le monde capitaliste correspond, pour sa part, au moment de l’aliénation maximale: l’humanité se perd dans son objectivation historique, qui n’est plus entendue comme le produit de l’activité humaine, mais conçue comme de mortes données auxquelles s’adapter passivement. La connaissance devient une simple réflexion scientifique (adaequatio rei et intellectus), la politique une simple conservation de l’objectivité donnée. Le capitalisme devient ainsi le sommet de l’éloignement de l’humanité d’elle-même et de son propre potentiel ontologique. Dans le domaine capitaliste, l’homme est perdu et ne se réalise pas.

Il est dominé par ses propres produits au lieu d’en être le seigneur. D’où la nécessité vitale d’une nouvelle philosophie de la praxis qui sur les traces de Gramsci et Gentile, dé fatalise l’être et brise la mystique de la nécessité: comme il est issu de l’agir humain, qui se déroule dans l’histoire, le monde objectif est ontologiquement et doit être moralement rationalisée par l’action. Le dépassement du capitalisme et la mise en œuvre des relations de libre communauté reste la tâche, à ce jour non réalisée, de la pensée et de l’action. La philosophie, sur les traces de Platon, est appelée à conduire les hommes hors de la grotte, où, en esclaves ignorants et en amoureux de leurs propres chaînes, ils sont emprisonnés. Après une phase abstraite de position de soi-même et une dialectique conflictuelle (bourgeoisie contre prolétariat), le capitalisme est aujourd’hui absolutisé sous la forme post-bourgeoise, post-prolétarienne, flexible et financière de capitalisme absolu, absolutus: à savoir, parfaitement accompli car débloqué de toute limite réelle et symbolique. Le nouveau conflit de classe dans le cadre du capitalisme absolu post-1989 est entre le nouveau seigneur post-bourgeois et le nouveau serviteur post-prolétarien: à savoir, entre l’aristocratie financière apatride anti-prolétarienne et anti-bourgeoise, d’une part, et la nouvelle plèbe precarisée et appauvrie, résultat du déclin de la classe moyenne et du prolétariat de la classe ouvrière, de l’autre.

L’aristocratie vise à redéfinir le monde entier comme « système de besoins » (Hegel), sans éthique pour des individus compétitifs et exclusivement liés à la géométrie du do ut des. Il vise à détruire toutes les valeurs prolétariennes (travail, dignité, droits sociaux, l’antagonisme émancipateur, la conscience de classe) et toutes les valeurs de l’éthique bourgeoise (conscience malheureuse, la famille, les organismes gouvernementaux, l’État). L’ancienne union entre la conscience bourgeoise malheureuse et les luttes du prolétariat pour la reconnaissance du travail, phase dialectique du capitalisme,  sont dépassés dans le nouveau massacre de classe à sens unique géré par l’aristocratie financière aux dépens de la nouvelle plèbe mondialisée post-bourgeoise et post-prolétarienne (la précarité planétaire). Par conséquent, une fois de plus, la nécessité de proposer des pistes réelles d’émancipation, avec Marx et Gramsci,  pour produire la sortie de la grotte de la mondialisation capitaliste et la libération de l’humanité des pathologies du classisme, de la réification et de la violence ontologique au détriment de la vie et de la planète. Au moment de l’extinction de la dichotomie topologique  gauche et  droite, il faut reclasser la réalité et penser autrement, reverticaliser le conflit (Serviteur vs Seigneur), repolitiser l’économie, récupérer l’éthique à la société, dé globaliser le réel et l’imaginaire, renverser le nouveau monde, américocentrique dans une nouvelle multipolarité d’Etats souverains et communautaires, solidaires et démocratiques, centrés sur la reconnaissance de la pluralité des coutumes et des peuples, des langues et des cultures (contre le modèle unique de la mondialisation). Pour explorer ces questions, et celles qui y sont reliées au centre de la réflexion de Diego Fusaro (ici juste ébauchées), vous pouvez lire ses écrits (livres et articles principalement).

Pour en savoir plus, consultez la section « Livres » et la section « Publications » de ce site.




(Visited 6 times, 6 visits today)

Diego Fusaro